IN MEMORIAN - Homenagem a Paulo Santos da Silva

"Para um amante da justiça, a morte é a coisa mais mal distribuída deste mundo. Não posso entender qual seja o critério com que a distribuição se dá. Mas, há um critério? A sorte joga os dados e ao resultado chamamos destino” - Bobbio.


Paulo Santos da Silva foi integrante do Grupo de Pesquisa Imbricamentos de Linguagens desde o ano de 2014. Defendeu a sua dissertação de Mestrado em Patrimônio Cultural e Sociedade em 2015 – “Representações e memórias: jogos de poder nas lendas circulantes em Guaratuba recuperadas por vozes de mulheres”, na Linha de Pesquisa Patrimônio e Memória Social, da Univille - Joinville, SC. Pós-graduado em Língua Portuguesa e Literatura Brasileira pela Pontifícia Universidade Católica do Paraná - PUC, graduado em Letras - português/latim pela Universidade Estadual do Oeste do Paraná (1992). Atuou como professor na Faculdade do Litoral Paranaense - ISEPE, no Colégio Monteiro Lobato - em Guaratuba/PR, no SENAC - Caiobá, como professor substituto na Fafipar - Faculdade Estadual de Filosofia, Ciências e Letras de Paranaguá, no Colégio Nova Geração - Paranaguá, Curso Pré-Vestibular Evidente - Curitiba -, no Ensino Médio no Colégio Isepe de Guaratuba e no Ensino Fundamental, 4º Ciclo, na Sociedade Educacional Novo Éden, em Curitiba. 

                Foi contador de 'causos' e idealizador de pontes. 


“Na travessia da vida não sou como ferry-boat, que atrasa, que perturba, que não evolui – só retrocede; na travessia da vida planto canções e ensinamentos, pérolas, flores e sentimentos, vejo e revejo o que fiz, para que quando a luz estiver se fechando, eu possa cantar que fui feliz.” Paulo Santos da Silva * 03.09.1964 + 31.07.2017
Fonte: https://www.correiodolitoral.com/21078/a-luta-continua


4º Ciclo de Conferencias sobre Estudios Latinoamericanos (IAPCS.UNVM)

UNIVERSIDAD NACIONAL DE VILLA MARIA - ARGENTINA

IDENTIDADES  URBANAS  E IDENTIDADES INTERCULTURALES:
LENDAS URBANAS RECUPERADAS POR VOZES DE MULHERES

Dra.Taiza Mara Rauen Moraes
Universidade da Região de Joinville - UNIVILLE¹
Mestre Paulo Santos da Silva -UNIVILLE²


 As lendas coletadas em Guaratuba/PR, foram contadas por vozes de mulheres, a partir de pesquisa desenvolvida nos anos de 2014 e 2015, por Paulo Santos da Silva, reafirmando Paul Ricoeur[1] ao sinalizar que em cada versão, o lendário (re)inaugura “novas formas de narrativas, que ainda não sabemos dominar”, num metamorfismo contínuo fixando culturas e linguagens em fluxo. Portanto, novas formas de narrar as lendas transmitem memórias de grupos, de uma época e de uma cultura, revivendo pela oralidade no tempo presente histórias que recuperam tradições. Pensamos as lendas como uma coletânea dos rastros deixados pelos acontecimentos que afetam o curso da história dos grupos envolvidos, cuja memória permite o sentido da orientação na passagem do tempo, que vem em mão dupla, do passado para o futuro e também do futuro para o passado através do presente em que se vive.

Para ter acesso ao texto na íntegra, acesse:  Clique aqui!



LENDAS COMO REGISTROS IDENTIFICADORES DE PAISAGENS CULTURAIS

Paulo Santos da Silva
Universidade da Região de Joinville - UNIVILLE¹

Taiza Mara Rauen Moraes
Universidade da Região de Joinville - UNIVILLE²




Resumo

Falar sobre lendas, é falar sobre universos de memórias recriadas a cada (re)conto, que nascem de fatos reais acrescidos de informações ou sintetizados e são transformadas em  novas narrativas como registros difundidos oralmente e recuperados  mantendo vivas tradições coletivas e paisagens culturais. As lendas coletadas em Guaratuba/PR, contadas por vozes de mulheres, a partir de pesquisa desenvolvida nos anos de 2014 e 2015, reafirmam Paul Ricoeur (1995) ao sinalizar que em cada versão, o lendário (re)inaugura “novas formas de narrativas, que ainda não sabemos dominar”, num metamorfismo contínuo fixando culturas de linguagens em fluxo. Portanto, novas formas de narrar as lendas transmitem memórias de grupos, de uma época e cultura, revivendo pela oralidade no tempo presente histórias que recuperam tradições dos grupos envolvidos, cuja memória permite o sentido da orientação na passagem do tempo, que vem em mão dupla, do passado para o futuro e também do futuro para o passado através do presente em que se vive delineando paisagens culturais. Assim, no ato de narrar lendas, perpassam jogos ideológicos que podem apontar para o entendimento de como essas narrativas são recontadas no tempo presente, de como elas permitem novos e múltiplos olhares sobre as paisagens das quais originam e de como elas, as narrativas, podem ser vistas como memória de um grupo que se considera autor de sua própria história e faz da realidade vivida suas representações.

Palavras- chave: Atores sociais; Memórias; Lendas: Paisagem cultural.

Para ter acesso ao texto na íntegra, acesse: Texto III ENIPAC. 

Resenha crítica do capítulo VI: "O algoritmo e o mistério da linguagem", de Merleau-Ponty

Linguagem, Verdade e Conhecimento
Autores da Resenha:
Philipe Macedo Pereira, mestrando em Patrimônio Cultural e Sociedade da UNIVILLE
Thiago Túlio Pereira, acadêmico de Letras da UNIVILLE
Referência do Texto:
MERLEAU-PONTY, M. O algoritmo e o mistério da linguagem. In: MERLEAU-PONTY, M. O Homem e a Comunicação: A Prosa do Mundo. Rio de Janeiro: Edições Bloch, 1974. p. 125-138.
Palavras-chave (3):
LINGUAGEM – CONHECIMENTO – VERDADE
Desenvolvimento do Texto:

Em “O algoritmo e o mistério da linguagem”, o filósofo fenomenólogo francês Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) trata da linguagem e sua relação com a verdade, o conhecimento e a percepção, utilizando como analogia o ordenamento matemático. Trata-se do sexto capítulo do seu livro “O Homem e a Comunicação: A Prosa do Mundo”, primeira edição de 1974, publicado no Brasil pela Bloch Edições, Rio de Janeiro.
          Para o autor, a linguagem não é significada tão somente aos usos habituais ou convencionais, até mesmo não se preocupando com uma significação, em certos momentos. Dentro da própria linguagem, ela existe nela mesma, lançando como exemplo o caso dos pensamentos, que na visão de Merleau-Ponty são palavras criadas por palavras que, por sua vez, resultam em mais significações de linguagem. Também, é abordada a questão da palavra enquanto ruído, o qual se manifesta nas palavras que são ditas sem um pensar prévio, como um frugal aperto de mão, apoiando-se no filósofo francês Jean Paulhan para sustentar sua teoria de que a linguagem quando falada “[...] não se contenta em designar pensamentos como um número, na rua, designa a casa de meu amigo Paul – mas realmente se metamorfoseia neles assim como eles se metamorfoseiam nela [...]” (p.194).
            Merleau-Ponty também pondera que não há definições prontas para a linguagem, posto que no momento em que ela é, ou que pretensamente é postulado um ser da linguagem, não há mais como voltar atrás e questioná-la, pois já se possui um significado produzido com relação a ela: “A linguagem só permanece enigmática para quem continua a interrogá-la, isto é, a falar dela” (p.197). Desta forma, o filósofo postula a procura, o questionamento da linguagem como forma de manter o mistério em torno dela, pois no momento em que ela é utilizada na prática cotidiana, perde-se de fato esta busca e tem-se apenas um uso.
            Na sequência, Maurice Merleau-Ponty pontua que encontramos nossas palavras, por vezes, nas palavras do outro, levando-nos a admitir que “[...] não vivo somente meu próprio pensamento, mas que, no exercício da fala, me torno aquele que eu escuto” (p.198). É esse caráter dinâmico da linguagem que molda o próprio movimento do pensamento, do conhecimento e da verdade.
           O autor, então, propõe compreender a linguagem como reconstrução algorítmica, procurando entender a verdade linguística como fosse um processo numérico, com relações entre as palavras. E dá o exemplo de objetos que possuem um uso primeiro, mas em certo momento se deslocam de sua função primária para desempenhar outro papel, sofrendo uma alteração do sentido, tais quais as palavras em certos momentos.
            Para Merleau-Ponty, a percepção parte de um “eu posso”, de modo que a construção da verdade deriva de “eu penso” (p.200), um ato de reconhecimento interior que valora a linguagem. O filósofo afirma também que não é mais possível ao matemático trabalhar com as operações já conhecidas e apenas isso, ele deve procurar as outras hipóteses, de modo que “[...] a própria operação seja legitimada pela natureza do ser matemático sobre o qual incide” (p.201). Na visão do autor, ao se encontrar no algoritmo, a linguagem é fluida e liberta de qualquer compromisso que tenha com os signos.
              Merleau-Ponty também discorre sobre as experiências que tem “o caráter de verdade” (p.202), classificando-as como eventos que, ordinários, em dado momento se aprofundam, deixam de ser opacos, fazem-se transparentes e são sentidos ad eternum. Desta forma, o autor traz à discussão os termos “propriedade” e “ser”, afirmando que há “elos indestrutíveis” entre elas, e que as relações estabelecidas entre elas são “sinônimas” (p.203).
              O filósofo destaca outro ponto que é a questão da percepção. Para o autor, a percepção não é o conhecimento, mas o prescinde. O conhecimento, portanto, é aquilo que se constrói a partir de percepções do mundo, envolvendo aquele que o percebe e aquilo que é percebido. Esse diálogo constrói a percepção, que, dotada de sentido, transforma-se em conhecimento. A percepção, para o filósofo, apenas reconstitui (o númeno) aquilo que já está constituído e existe por si só (o fenômeno).
              Na esteira das discussões sobre percepção e conhecimento, outro conceito relevante apresentado no texto é o de verdade. Para Merleau-Ponty, a verdade é um “devir” de sentidos, ou seja, é um elemento em constante dinamismo. Quando, através da percepção e das formulações, se constitui um novo conhecimento, a verdade está nesse movimento de (re)construção.
            Todo conhecimento “novo” parte de um conhecimento “antigo”, seja aquele que promove sua continuidade ou sua ruptura. A cada nova resposta aparecem infinitas perguntas. Respondê-las não é constituir a verdade; esta não se esgota em si. Ela está nesse eterno “continuum” de “perguntas x respostas”, “percepções x conhecimentos” que é mediado pelas percepções e conhecimentos humanos.
              Finalmente, ao retomar a questão do “algoritmo” e as relações entre a linguagem e a matemática, Merleau-Ponty pontua que não há conhecimento que se esgote, haja vista que as demandas surgem de acordo com as novas formulações da realidade. Dessa forma, fazendo uma analogia com o corpo, que ele assume como “o veículo em busca do ser no mundo” (p. 213), o autor coloca “a fala como o veículo em busca da verdade” (p. 213), ou seja, esse eterno “devir de sentidos”.
Observações:
O texto é um importante subsídio para discussões sobre linguagem, verdade e conhecimento, podendo mediar debates de Filosofia, Epistemologia (para qualquer área do conhecimento, neste caso), Letras e áreas afins à Comunicação. Sua linguagem complexa e estrutura em forma de ensaio provocam olhares múltiplos de leitura, que viabilizam debates. Essa prática pode ser utilizada para elucidar trechos de difícil compreensão presentes em alguns parágrafos. Como forma de contextualização filosófica, uma leitura panorâmica sobre a Fenomenologia e Merleau-Ponty talvez seja interessante.

Resenha Crítica III: "A partilha do Sensível", de Jacques Rancière


                           Resenha Crítica
Autor da Resenha: 
Philipe Macedo Pereira
Referência do Texto:
RANCIÉRE, Jacques. A Partilha do Sensível: estética e política / Jacques Rancière; tradução de Mônica Costa Netto. – São Paulo: EXO experimental org.; Ed. 34, 2005.

Palavras-chave  (3):
Arte; política; estética
Desenvolvimento do Texto:
          Na obra “A partilha do sensível: estética e política”, o filósofo francês Jacques Rancière discorre sobre a indissociabilidade entre arte e política, assim como os conceitos vagos com relação à modernidade, e também pondera acerca da vanguarda e pós-modernidade, contribuindo com as discussões do pensamento contemporâneo. No capítulo foco desta resenha, intitulado “Dos regimes da arte e do pouco interesse da noção de modernidade”, o filósofo trata de alguns conceitos centrais relacionados à criação da arte no século XX e noções políticas associadas.
            Rancière primeiramente argumenta que as noções de modernidade e vanguarda, relacionadas ao“regime da arte”, muitas vezes não levam em conta “[...] a historicidade própria a um regime das artes em geral” (p.27), os caminhos da arte ao longo de sua construção, e também “[...] as decisões de ruptura ou antecipação que se operam no interior desse regime” (p.27). Então, ao tratar da arte,  o filósofo discorre sobre três regimes de identificação da arte, sendo o primeiro chamado regime ético das imagens, onde a arte não é assim chamada, mas se encontra associada às imagens. Dentro desta questão, chama atenção também o fato apontado por Rancière acerca dos simulacros, de como eles imitam modelos pré-definidos com fins específicos.
            O segundo regime apontado pelo autor é o poético, também chamado representativo. Tal regime trata do fazer artístico. “É o feito do poema, [...], que importa, em detrimento do ser da imagem, cópia interrogada sobre seu modelo” (p.30). Desta forma, o poético / representativo define as maneiras de fazer e da apreciação de boas imitações, e também as representações dessas formas de observar.
          O terceiro regime é o estético, o qual segundo Rancière, trata do modo de ser do que é artístico, o “[...] modo de ser específico daquilo que pertence à arte, ao modo de ser de seus objetos” (p.32). O regime estético remove da arte a obrigação de ser vinculada a regras ou propósitos. O autor reflete que tal regime é um momento de experimentação, e discorre que o estético, primeiramente, tenciona obter uma relação do antigo com o novo na arte.
    A partir destes conceitos, Rancière promove uma discussão sobre a noção de modernidade vigente e sobre pareceres confusos relacionados a ela, aponta dois equívocos: o de “[...] uma modernidade simplesmente identificada à autonomia da arte [...]” (p.38), de forma que cada arte exploraria seu potencial dentro de seus meios específicos, sem se ater aos significados outros (um exemplo do autor é a literatura ou poética sendo analisadas sem levar em conta seus usos comunicacionais), e também o equívoco de conceber a arte como “[...] forma e auto-formação da vida” (p.39), na tentativa de valorar o que é artístico e dar um sentido. Desta forma, o autor conduz o leitor a indagar-se se há de fato uma obrigação da arte em servir a algo ou alguém.
        Ao discorrer sobre a modernidade, Rancière liga os movimentos da arte com a questão política, demonstrando que tanto arte quanto política partem a partir de um ideal, de utopias, e mesmo não sendo possível alcançar, talvez, o que está inicialmente proposto, trabalham neste meio. E os partidos então, conforme o autor, reproduzem a tentativa de se aproximar do que é perfeito, ideal, segundo os critérios de quem faz parte daquele grupo. Tal qual em grupos de arte.


Observações:
Rancière no capítulo “Dos regimes da arte e do pouco interesse da noção de modernidade” aborda os movimentos da arte associados à política, pois segundo sua visão, ambos são decorrentes de um ideal e de utopias a serem alcançadas.

Resenha Crítica II: "Hemenêutica em Retrospectiva", de Hans-Georg Gadamer


Resenha Crítica
Autor da Resenha:
Philipe Macedo Pereira
Referência do Texto:
GADAMER, Hans-Georg. Escrever e falar (1983). In: Hermenêutica em retrospectiva. Tradução  Marco Antônio Casanova. Petrópolis, RJ: Vozes, 2009
Palavras-chave (2):
Escrita, Oralidade
Desenvolvimento do Texto:
        Em “Escrever e falar”, de 1983, Gadamer propõe discorrer sobre os atos da escrita e de oralidade, de modo a comparar os dois modos e estabelecer um paralelo com seus usos no lecionar.
        Para o autor, tanto a palavra escrita quanto a falada devem ser pensadas quanto aos seus usos. Cita Platão ao dizer: “A palavra escrita,[...], é duvidosa para o pensamento” (GADAMER, 1989, p. 370). Porém, para o filósofo também “[...] a oratória torna-se suspeita, logo que alcança uma certa maestria” (p.370).
        Gadamer também se refere à escrita como um diálogo efetuado pelo escritor através do seu escrever, um ato de certa forma solitário. E critica o academicismo que torna, os professores “mimados” e mantendo diálogos com grupos que conhecem seus temas de estudos, sem espaço para um pensar em si: “Nós permanecemos por semanas e meses a fio em diálogo com os mesmos parceiros que nos compreendem [...], mesmo que nós mesmos por vezes não consigamos nos compreender” (p.370).
          De forma coerente, o autor aponta as dificuldades da escrita, seja ao procurar pelas palavras adequadas, encontrá-las, exercitar “ [...] a escuta tensa ao outro [...]” (p.371). E declara preferir deixar o ato de escrever para o último momento, por vontade ou pressões externas. E, a partir de  comentário do poeta Paul Valéry, esboça um comparativo entre escrita literária e escrita acadêmica, definindo a primeira como ato fluido, onde as palavras são lançadas ao papel, “[...] um todo em forma de canção [...]” (p.371), enquanto a segunda forma de escrita é marcada pela temporalidade, pela espera ou adiamento do escrever.
          Hans-Georg Gadamer encerra discorrendo de forma acertada sobre o consolo da escrita para o escritor, que é o “eco” ou reprodução de suas palavras por outras pessoas, e pontualmente contribuindo para as discussões relacionadas ao escrever, na medida em que declara indiretamente que todo escritor deseja ser lido e escreve a alguém, ainda que seja um pequeno grupo ou uma única pessoa.    

Resenha Crítica I: "Hermenêutica em Retrospectiva" de Hans-Georg Gadamer


Resenha Crítica
Autor da Resenha:
Philipe Macedo Pereira
Referência do Texto:
GADAMER, Hans-Georg. Ciência histórica e linguagem (1987). In: Hermenêutica em retrospectiva. Tradução  Marco Antônio Casanova. Petrópolis, RJ: Vozes, 2009
Palavras-chave (3):
Linguagem, hermenêutica, ciência histórica
Desenvolvimento do Texto:
       Em “Ciência histórica e linguagem”, Gadamer discorre sobre a importância da linguagem para a construção de uma história humana. O autor inicia seu texto citando o filósofo Koselleck a partir de ideias deste sobre a obra Ser e tempo, de Heidegger, para tratar da hermenêutica, a qual permeia o escrito do filósofo alemão.
       O autor aponta a questão, percebida principalmente pelos grupos mais jovens, com relação à falta de esperanças no futuro, e a necessidade de pensar a filosofia com vistas não somente de retrospectiva, mas também analisando o que pode estar à frente. E destaca a procura humana pelo sentido, o que representaria uma resistência às adversidades: “[...] em face de todos os desafios que a realidade nos apresenta por meio do disparate, da loucura e da ausência de sentido avassaladora, resistir e permanecer incansável na busca pelo compreensível e pelo sentido” (GADAMER, 1987, p.341).
        Hans-Georg Gadamer faz referência a Aristóteles que pontua a linguagem como a distinção maior entre humanos e animais, uma vez que esta, na visão do filósofo, permite não apenas estabelecer comunicação através de sinais, mas permite ao ser humano “[...] um campo de jogo de possibilidades, um campo de jogo de outro tipo, que é aberto para nós” (p.342). Para Gadamer, a linguagem abre novas possibilidades de representações das coisas e afeta o agir racional, através da habilidade de “deixar algo permanecer incerto” (p.343). Pontua-se também a possibilidade de (re)ordenação através da linguagem, de modo a apagar ou modificar erros anteriores de comunicação.
        No primeiro parágrafo da página 344, o autor faz referência ao historiador alemão Droysen e aos filósofos Schleiermacher e Dilthey para tratar da ciência histórica enquanto constituindo elementos da hermenêutica, procurando a compreensão dos fatos e estabelecendo pensares. Gadamer cita o caráter linguístico da hermenêutica como algo que além de dizer respeito aos textos,  também implica “à condição fundamental do ser de toda ação e de toda criação humanas [...]” (p.344). O filósofo também cita que a linguagem está presente ao narrar-se histórias de guerra, bem como “o suicídio e as formas de diferenciação entre público e secreto” (p.345). E aponta o texto histórico como algo que nunca está concluído, mas abre espaço para incógnitas.
         Gadamer relevantemente pontua que o fascínio das narrativas históricas está no caráter hermenêutico delas, ou seja, há o reconhecimento de si nos outros, e que o olhar compreensivo humano deveria ser dirigido “para o que é comum a todos nós, algo que conhecemos melhor no outro do que em nós mesmos” (p.346). Dessa forma, evidencia a necessidade de olhar para a história sob um viés hermenêutico, reconhecendo neste movimento a linguagem como ponto central de seu discurso.
      

Documentário: O Lugar Antes de Mim

Documentário audiovisual intitulado "O Lugar Antes de Mim", desenvolvido por Karla Adriana Nascimento Cunico, vinculado ao Mestrado Patrimônio Cultural e Sociedade.
Objetivo: Divulgar a existência e as características do Sambaqui Guaraguaçu, município de Pontal do Paraná.



Resenha Crítica: Aula proferida em 28 de janeiro de 1976 Curso no Collège de France (1975-1976), de Michael Foucault

Resenha Crítica
Autor da Resenha:
Pedro Romão Mickucz
Mestrado em Patrimônio Cultural e Sociedade, da Univille
Referência do Texto:
FOUCAULT, Michel.  Aula proferida em 28 de janeiro de 1976. In: Defesa da sociedade:Curso no Collège de France (1975-1976). (trad. de Maria Ermantina Galvão). São Paulo: Martins Fontes, 1999.
Palavras-chaves (2):
Contra-história, luta, raças, racismo
Desenvolvimento do Texto:

Na aula proferida em 28 de janeiro de 1976, Foucault discute a questão da contra-história da luta das raças, retomando temas apresentados em aulas anteriores, interpretados como um elogio do discurso racista.
Nessa aula de 1976, é esclarecido que o elogio do discurso da guerra ou da luta das raças se afirma até o século XIX, e que esse discurso da guerra funcionava como uma contra-história (FOUCAULT, 1999, p.75)
Historicamente remonta fatos da Antiguidade, da Idade Média e Moderna, para apresentar os eixos genealógicos e os eixos memoriais como recursos de legitimar a soberania dos vencedores (p.77). A história é apresentada por Foucault como um discurso do poder, onde a narração dos vencedores se sobrepõe à dos vencidos.
Foucault ao tratar das raças soberanas procura distinguir suas ideias das ideias de Thomas Hobbes e Carl von Clausewitz ao questionar o sentido das guerras. Para o autor, a soberania pode continuar por outros meios simbólicos, como o do discurso deixado pelas raças. Assim, partir do século XVI e XVII esse discurso deixa de elogiar a soberania, para discursar sobre as raças, e a luta que essas raças enfrentam através das nações e das leis (p.80).
Foucault sinaliza com exemplos: como a vitória dos francos e de Clóvis no século V, propicia a visualização do lado dos vencidos – a escravidão dos galo-romanos. Os vencedores de um lado e os vencidos subjugados de outro. Quando surgem duas histórias como essas, existe a luta das raças, ou a contra-história (p.81)
Para contrapor ao que foi estabelecido por séculos de discursos de raças vencedoras, Foucault exemplifica com os relatos bíblicos, que de uma forma ou de outra, fazem oposição aos relatos históricos romanos. Assim, para o autor, esse tipo de história se  funda mais na tradição judaico-cristã, do que na romana (p.82-83).
Nesse sentido, Foucault menciona o conceito de raça, segundo os discursos e as lutas das raças. O conceito torna-se fixo no sentido histórico-político, e não em seu aspecto biológico. Há discursos de raças quando existem dois grupos que não tem a mesma origem local; dois grupos que não tem, pelo menos na origem, a mesma língua e em geral a mesma religião; não se misturam por causa de diferenças (p.89-90).
Cabe destacar o abandono de uma história centrada em rituais da soberania e de seus mitos (p.93), para sociedades com consciência histórica, pautadas em revoluções, adventos marcados nos séculos XVI e XVII, transitando para sociedades modernas (conceito esse - vazio, segundo Foucault).
Por fim, utiliza-se do  exemplo do nazi fascismo para explicar os regimes totalitários no século XX. Assim como em A vontade de Saber, Foucault utiliza do conceito de biopoder (segundo o qual, o Estado tem o direito de fazer viver ou morrer) diante do dever de proteger a superioridade da raça (p.96-97). Momento em que pureza de raça se sobrepõe à luta das raças e que surge o racismo. Nesse sentido, não se luta contra um inimigo por ser de um povo diferente, mas por utilizar do argumento de que o outro é biologicamente diferente – racismo de Estado. Assim o Estado deveria lutar para proteger biologicamente sua raça (p.95).
Portanto, como no nazi fascismo, o Estado Soviético produzia um racismo mudo, no momento em que a luta de classes (p.97-98) alcança um racismo também biológico, porém de cunho evolucionista, buscando aniquilação de doentes mentais, de criminosos e adversários políticos (entenda-se o enfrentamento físico com a classe capitalista).
Michel Foucault contribui significativamente para a história, quando coloca que o “papel da história será o de mostrar que as leis enganam, que os reis se mascaram, que o poder ilude e que os historiadores mentem” (p. 83-84). Mas, se decifrarmos esses papeis, teremos a decifração de verdades seladas, logo a compreensão desse tipo de história é primordial para termos a consciência do que escrevemos e o que deciframos não é algo fechado, mas aberto a novas “verdades”, logo, somos frutos dos discursos que escrevemos na contemporaneidade.

Resenha Crítica: "A linguagem Indireta", de Merleau-Ponty




Resenha Crítica
Autor da Resenha:
Maria Cristina Dias dos Reis Lima, jornalista, aluna do Mestrado em Patrimônio Cultural e Sociedade – turma VII, da Univille
Referência do Texto:

MERLEAU-PONTY, Maurice. A linguagem Indireta In: A prosa do mundo, São Paulo: Cosac &Naify, 2007
Palavras-chaves (2):
Arte, linguagem, fenomenologia
Desenvolvimento do Texto:

Os paralelos entre a linguagem e a pintura são o tema central do texto “A Linguagem Indireta”, de Maurice Merleau-Ponty, que integra o livro “A prosa do mundo”. Nele, o filósofo e psicólogo francês nascido em 1908 discorre sobre pintura, linguagem, percepção e significado, em um texto fluido e envolvente, onde conversa com o leitor, conduzindo-o a reflexões sobre arte clássica e moderna, linguagem e história, entre outras.
            O autor começa o texto afirmando que mesmo que devamos deixar de tratar a pintura como linguagem, o que ele classifica como um lugar comum do nosso tempo, é necessário reconhecer que o paralelo entre as duas (pintura e linguagem) é legítimo. Ele usa uma linguagem figurada e poética para descrever o trabalho do pintor e a subjetividade e profundidade que está contida nele, ao afirmar que “o pintor joga fora os peixes e conserva a rede. Seu olhar apropria-se das correspondências, das questões e das respostas que, no mundo, são indicadas apenas secretamente, e sempre abafadas pelo estupor dos objetos, ele os desinveste, os liberta e busca para eles um corpo mais ágil”. Já as  cores e as telas, para ele, “abrem um buraco no pleno do mundo (...) estão ali apenas como o mínimo de matéria de que um sentido precisava para se manifestar” p. 94
            Para ele, a linguagem tem papel semelhante, já que por meio dela o escritor traz o sentimento de vida que o habita, “desdobrado num mundo imaginário e no corpo transparente da linguagem” p.94. Para fazer isso, ele se vale de instrumentos como as palavras, a sintaxe e os gêneros, apropriando-se deles e usando-os para exprimir este sentimento que é próprio dele. 
            E destaca que ambas, a linguagem e a pintura, têm em comum a transmutação que fazem, transformando sentido em significação. “Dos dois lados, porém, é a mesma transmutação, a mesma migração de um sentido esparso na experiência […] como a mesma operação expressiva funciona aqui e ali, é possível considerar a pintura sobre o fundo da linguagem e a linguagem sobre o fundo da pintura” p. 94.
            O autor explica ainda que a comparação a que se propõe só é possível porque há uma ideia da expressão criadora moderna. ”Como a linguagem, a pintura vive primeiro no ambiente do sagrado exterior [...] A transmutação que operam do sentido em significação, é homenagem ao Ser que elas julgam-se destinadas a servir” p.95.  “Deve-se dizer que elas próprias são culto e religião porque não assumiram seu próprio poder” . “Enquanto a arte se consagra à Cidade e aos Deuses, enquanto a fala é concebida como o simples exercício de uma linguagem de instituição divina, o prodígio da comunicação entre os homens é projetado para trás de nós.[...]. E este é o ponto de partida, segundo o autor, para que, entre os modernos, o sentido da pintura e da linguagem sejam recuperadas por elas mesmas p. 95.
             Merleau-Ponty dedica-se primeiramente à pintura, estabelecendo uma reflexão sobre a arte clássica e a moderna. Ele se debruça sobre a obra Psicologia da arte, de André Malraux, seu contemporâneo, e a analisa criticamente – hora aproximando-se, ora contestando-a. Para  Merleau-Ponty , “para definir pintura clássica, não basta certamente falar de representação ou de natureza, ou de uma referência a nossos sentidos como meios de comunicação naturais”. Ele busca uma forma de fazer a ligação entre o elemento de criação e o de representação e, para isso, detém o olhar sobre a perspectiva, um elemento de percepção que considera “em realidade, inteiramente forjado”, ou seja uma criação em si. “É certo que essa perspetiva não é uma lei de funcionamento da percepção, que ela pertence à ordem da cultura, que ela é uma das maneiras inventadas pelo homem de projetar diante dele o mundo percebido, e não o decalque do mundo” p. 99. O autor explica que a percepção é diferente pois o objeto próximo e o distante não são comparáveis e que a perspectiva é uma forma de fazê-los coabitar no mesmo plano. “O que transporto ao papel não é essa coexistência dos objetos percebidos, sua rivalidade diante de meu olhar. Encontro o meio de arbitrar seu conflito, que produz a profundidade”, reflete ele, frisando que “meu olhar, percorrendo livremente a profundidade, a altura e o comprimento, não estava submetido a nenhum ponto de vista porque os adotava a rejeitava a todos sucessivamente, ao passo que agora renuncio a essa ubiquidade e convenho só fazer figurar em meu desenho o que poderia ser visto de um certo ponto de observação por um olho imóvel fixo num certo 'ponto de fuga', de uma certa 'linha de horizonte'”, analisa ele, para quem a perspectiva é a expressão de um mundo dominado. p. 101.
            Para o autor, a pintura clássica vai além disso, além dessa representação da realidade, mas deve ser compreendida como criação, como expressão da “metamorfose do mundo percebido”. E com isso ela se aproxima da concepção da pintura moderna. “Enquanto os clássicos eram eles próprios sem que o soubessem, os pintores modernos procuram primeiro ser originais e seu poder de expressão confunde-se com sua diferença”. E prossegue adiante, afirmando que os modernos não buscam o “inacabado pelo inacabado”, mas priorizam o momento em que a obra é feita. “Pode ser também o reconhecimento de uma maneira de comunicar que não passa pela evidência objetiva (...), mas o constitui e o inaugura, e que não é prosaica porque desperta e reconvoca por inteiro nosso poder de exprimir e nosso poder de compreender” p. 106.
            Mas Merleau-Ponty não faz somente críticas a Malraux. Ao falar de estilo, ele enaltece a noção estabelecida pelo autor e destaca que “o que o pintor busca colocar num quadro não é o seu eu imediato, a nuance mesma do sentir, é seu estilo, e ele precisa conquistá-lo sobre suas próprias tentativas” p. 107. E mais adiante avalia o papel desse estilo na obra: “O estilo é o que torna possível toda significação“ p.109.
            Essas considerações são fundamentais para Merleau-Ponty porque possibilitam a compreensão da origem da significação. Ou como ele explica, em sua forma empática de se colocar junto do leitor para melhor guiá-lo em seu raciocínio: “Avaliemos bem o problema: não se trata de compreender de que modo significações, ou ideias, ou procedimentos dados vão ser aplicados a esse objeto, que figura imprevista o saber irá tomar nessa circunstância. Trata-se primeiro de compreender de que modo esse objeto, essa circunstância passam a significar, e sob quais condições” p.110. Depois, ele se vale de uma pergunta retórica para exprimir quase poeticamente a questão e aproximá-la da linguagem, voltando aos paralelos entre pintura e linguagem que é o tema central do texto: “De que maneira o pintor ou o poeta seriam outra coisa senão seu encontro com o mundo?” p. 117.
            Assim como a pintura, a linguagem, para o autor, carrega em si um “horizonte de investigações”, que vai além da simples tentativa de decodificação de seus signos. “Não se pode fazer o inventário de uma pintura – dizer o que nela está e o que não está – como tampouco de um vocabulário, e pela mesma razão: ela não é uma soma de signos, é um novo órgão da cultura humana que torna possível, não um número finito de movimentos, mas um tipo geral de conduta, e que abre um horizonte de investigações” p.126.
            O autor critica o excesso de reverência às obras pictóricas no museu, frisando que este local, ao mesmo tempo que “transforma obras em obras”, as afasta de seu meio, “separando-as das vicissitudes em meio às quais nasceram”.  Não que os museus não sejam importantes... Mas ele defende uma outra relação com o seu conteúdo, uma relação de diálogo e não de distância. “Seria preciso ir ao museu como fazem os pintores, na alegria do diálogo, e não como fazemos nós, amadores, com uma reverência que afinal não tem cabimento” p.131. Isto porque, para o filósofo, a história verdadeira da pintura não está no passado, mas sim no presente, habitando os artistas.
            Merleau-Ponty enfoca também a semelhança entre obras. Mas para ele a principal questão aí não são as semelhanças em si, mas compreender o que leva culturas diferentes a se dedicarem às mesmas buscas.
            E mais adiante se volta ao conceito de História (e à dialética de Hegel) e o vincula à arte, para afirmar que “não precisamos escolher entre o para si e o para-outro (grifo do autor), entre o pensamento segundo nós mesmos e o pensamento segundo os outros que é propriamente alienação, mas que, no momento da expressão, o outro a quem me dirijo e eu que me exprimo estamos ligados sem concessão da parte dele nem da minha” p. 150. Ele  afirma que as “palavras, na arte da prosa, transportam aquele que fala e aquele que ouve a um universo comum, mas só o fazem ao nos arrastarem com elas para uma significação nova (...)” p. 152.
            “História, linguagem, percepção, é somente aproximando esses três problemas que poderemos retificar em seu próprio sentido as belas análises de Malraux e tirar delas a filosofia que comportam. Veremos então, que é legítimo tratar a pintura como linguagem: esse tratamento da pintura põe a descoberto, nela, um senso perceptivo, cativo de configuração visível, e no entanto capaz de recolher dentro dele, numa eternidade sempre por refazer, toda uma série de expressões anteriormente sedimentadas – e que a comparação não sirva apenas à nossa análise da pintura, mas também à nossa análise de linguagem (…) p. 153. Nesse trecho,  Merleau-Ponty sintetiza o seu esforço de traçar paralelos entre a pintura e a linguagem, o que é reforçado na página seguinte, quando escreve que “É preciso começar por admitir que a linguagem, na maioria dos casos, não procede de um modo diferente que a pintura. Um romance exprime como um quadro, mas a virtude do romance, como a do quadro, não está no assunto” p. 154. Esta virtude vai aparecer no que está implícito, “não está em parte alguma nas palavras, está entre elas, nos vazios de espaço, de tempo, de significações que elas delimitam”.
            Para ele, “há algo análogo em toda linguagem”, embora elas não sejam iguais. E elenca diferenças próprias de cada uma, sem deixar de destacar os pontos que as unem. “O escritor só se concebe numa linguagem estabelecida, enquanto cada pintor refaz a sua. E isso quer dizer muito. Isso quer dizer que a obra da linguagem, construída a partir desse bem comum que é a língua, pretende se incorporar a ela (…) as transformações mesma que traz permanecem reconhecíveis na língua após a passagem do escritor, enquanto que a experiência de um pintor, ao passar a seus sucessores, deixa de ser identificável” p. 173.

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